道者，神明之原也。神明者，处于度之內而见于度之外者也。处于度之（內）者，不言而信。见于度之外者，言而不可易也。处于度之內者，静而不可移也。见于度之外者，动而□不可化也。动而静而不移，动而不化，故曰神。神明者，见知之稽也。有物始□，建于地而洫（溢）于天。莫见其刑（形），大盈冬（终）天地之间而莫知其名。莫能见知，故有逆成。物乃下生；故有逆刑，祸及其身。养其所以死，伐其所以生。伐其本而离其亲，伐其兴而□□□，后必
而卒于无名。如燔如卒，事之反也。如由如骄，生之反也。凡万物群财，佻长非恒者，其死必应之。三者皆动于度之外而
成功者也。功必不成，祸必反□□□以刚为柔者栝（活），以柔为刚者伐。重柔者吉，重刚者灭。若（诺）者，言之符也，已者言之绝也。已若（诺）不信，则知（智）大惑矣。已若（诺）必信，则处于度之內也。天下有事，必审其名。名□□循名厩（究）理之所之，是必为福，非必为（灾），是非有分，以法断之。虚静谨听，以法为符。审察名理冬（终）始，是胃（谓）厩（究）理。唯公无私。见知不惑，乃知奋起。故执道者之观于天下也，见正道循理，能与（举）曲直，能与（举）冬（终）始。故能循名厩（究）理。形名出声，声实调合，祸（灾）废立。如景（影）之隋（随）刑（形），如向（响）之隋（随）声，如衡之不臧（蔵）重与轻。故唯执道能虚静公正，乃见□□，乃得名理之诚。积于內而称失于外者伐亡。刑成于于而举失于外者灭，逆则上洫（溢），而不知止者亡。国举袭虚，其事若不成，是胃（谓）得天，其事若果成，身心无名。重逆□□，守道是行，国危有央（殃）。两逆相功（攻），
相为央（殃），国皆危亡。译文
天地间各种奇妙的作用都本原于道。各种神妙的作用既存在于事物的适度之內又表现在事物的极限之中。当事物处于稳定的适度之內时，不需要用言语去表述而万物自有定则；当事物运行到开始转化的极度时，无论怎样用语言去表述，道仍然在其中发挥着神妙的作用而不会改变。事物处于适度之內时，它便保持相对静止状态而道的神妙作用也相应地不会发生变化；当事物处于适度之外时，它的
质便发生变动而道的神妙作用仍然并未改变而继续发挥作用。这种事物动、静有异而道的神妙作用不变的现象，就称为“神”道的这种神妙作用，便是人们的认识所要取法的楷式。“道”在刚刚产生的时候，它上超于天而下及于地，没有人知道它是什么样子…它广大充満极尽于天地之间，而没有人知道它是怎样的称呼。因为人们不能完全认识“道”，所以违反常规的事情时有发生；不能认识“道”，悖逆之事因之而起，刑罚的滥施也由此产生。其结果自然是自取其祸。维护悖逆，损害顺正，离散亲族而破坏根本，攻伐盟友而毁其依托。上述诸“逆”其结果必然是一切混乱而最终一事无成。
事情一旦发展到満盈极盛就会走向反面——毁败就会到来；人如过度骄横志満也会走向反面——危殆马上临头；众物过分生长而超出准限——离死灭就不远了。上述三事都是其自身的运动已经超出了正常的准度，如此而
成其事功是绝对办不到的；非但如此，尚有祸患随之。刚強有力却表现为虚弱无能可以生存，虚弱无能却显示为刚強有力必定败亡。尊崇柔弱的会得吉而存，追求強刚的将得祸而亡。诺，表示的是应允；已，表示的是拒绝。已经承诺了却失信，这即是认识的最大
惑。已经承诺了就必定守信，这就是所谓合于准度。处理天下万事，首先要审查它们的名称。名理的含义包括在行事上要因名知实，因实察理和在理论方法上把握其內在的实质这样的双重含义。做到了这一点，便可以辨明是非，正确的可以给人带来福吉，错误的就可以带来灾害。名理确定了是非的分际，然后用法度去裁决；观照事物时采取虚静审慎的态度，处理这些问题时再以法度为依据。在处理具体事物时，要把审察名理所得的结论穿贯于全过程，这就称之为“究理”只有依法办事而不偏执一己之私，方能认识天道而不
惑，方能发奋自強。因此，掌握道的圣人在观照天下时，要体察天道遵循的事理，这样就能够正定事物之是非善恶、把握事物始末之理。做到这一点，同时也一定要“循名究理”所有事物都有形名，而每一具体事物又都有它的具体名称，事物有具体名称与其具体事实相吻合，那么福祸兴衰的道理也就因此而可以把握了，这就与形移则影随、声动则响应、衡器确定则重轻即明的道理一样。因此掌握道的圣人能够虚心静意地观照事物，能够依法公正地处理事物，因此能够认识自然人事的规律，并把握住名理的实质。国內动
不安却又在外上举措失利，此是取败之道；国內已出现败亡的迹象却执不悟地对外兴兵，这是注定要灭亡的；违逆天道、骄横恣肆而怙恶不悛者，必自取灭亡。举一国之兵而攻袭一弱小家国，如其事未遂，那算是上天的照顾，没有使其得到以強欺弱的恶名；然一旦得手，也绝无功名可言。大逆不道，外內，执此逆道，一意孤行，必定是家国危殆、自取祸殃。逆上加逆，酿成大患，国无大小，统统灭亡。
ｕＭUｘＳ.ｃOｍ