师示众云：“善知识，我此法门，以定慧为本，大众勿
，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤，若诤先后，即同人。不断胜负，却增我法，不离四相。善知识，定慧犹如何等？犹如灯光，有灯即光，无灯即暗，灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”师示众云：“善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。《净名经》云：‘直心是道场，直心是净土。’莫心行谄曲，口但说直。口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执著。人著法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识，道须通
，何以却滞，心不住法，道即通，心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗，宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。”师示众云：“善知识，本来正教，无有顿渐。人
自有利钝，人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本，即无差别，所以立顿渐之假名。善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净，此是以无相为体。善知识，于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之，若不识法意，自错犹可，更劝他人，自不见，又谤《佛经》，所以立无念为宗。善知识，云何立无念为宗？只缘口说见人，于境上有念，念上便起琊见，一切尘劳妄想，从此而生。自本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳琊见。故此法门立无念为宗。善知识，无者无何事，念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心；念者念真如本，真如即是念之体，念即是真如之用。真如自起念，非眼耳鼻舌能念。真如有，所以起念。真如若无，眼耳
声当时即坏。善知识，真如自起念，六
虽有见闻觉知，不染万境，而真常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。”译文及注释
译文
慧能大师指示大众说：“善知识们，我的这个法门，是以定和慧为根本宗旨，但大家不要
惑，说定和慧是有区别的。定和慧其实是一体，不是两样。定是慧的本体，慧是定的应用。产生智慧时禅定就在智慧里面，入禅定时智慧就在禅定当中。如果能认识到这个道理，那就是定和慧融为一体的学问。各位修学佛道的人，不要说先人禅定然后才产生智慧，或者先产生了智慧然后才人禅定，认为两者各不相同。持有这样见解的人，就是以为佛法有两种。嘴里说要行善，心中却没有善念，那就是空有定和慧的虚名，将定和慧看做不是一回事了。如果心里想的和嘴上说的都是善，內外一致，定和慧就是一回事。自己觉悟修行，不需要和人争辩，如果争辩先后胜负，那就和惑的人一样。如果不能斩断争执胜负的心思，那就增加了我执和法执，就没有脫离生、住、异、灭的四相。善知识们，定和慧像什么呢？就像灯光，有灯就有光，没有灯就黑暗，灯是光的本体，光是灯的作用，名称虽然有两个，本体却是同一个。定和慧的法则，也是这样。”慧能大师指示大众：“善知识们，一行三昧的意思，就是无论走、停、坐还是卧，都要修行一个正直的心思。《净名经》上说：‘正直的心就是道场，正直的心就是净土。’不要心里想着干谄媚曲琊的事，嘴里却说着正直的门面话。嘴里说着一行三昧，却并不以正直的心思修行。应该以正直的心思来修行，对一切佛法都不要偏执。惑的人执著于法相，执著于一行三昧的表面，只是说要常常坐静不动，就能不生琊念妄想，说这就是一行三昧。这样解释佛道，就等同于没有感情的死物品，这是修行佛道受到障碍的原因。善知识们，佛道应该是畅通动的，怎么却会停滞呢？心思如果不执著于法相，佛道就会畅通动；心思如果执著于法相，那就叫自我束缚。如果说只要久坐不动就能得道，那就像舍利弗在树林中枯坐，却被维摩诘所斥责。善知识们，还有人教别人打坐，说只要静静地內视自己的心，不要动心，不要起念，这样就能修道成功。这些惑的人不能理解打坐的真义，就这样执著
行而七颠八倒。像这样的人还不少，这样来作指导，实在大错特错。”大师指示大众说：“善知识们，本来，正确的教化方法，并没有顿悟还是渐修的区别。人的本有的聪明有的迟钝，迟钝的人可以采取渐修法，颖悟的人可以顿悟而与佛道相契合。如果自己能认识自己的本心，自己能发现自己的本，那就没有什么顿教和渐教的差别了，所以建立顿教或渐教的法门，只是为了方便而暂时给个名称而已。善知识们，我这个法门，从释迦佛祖传到现在，首先是把立无念作为宗旨，以无相作为本体，以无住作为根基。所谓无相，是既在相上又能离开相；所谓无念，是既有这个念头又不执著于这个念头；所谓无住，是说人的本对于世间的善恶美丑，乃至冤家和亲友，以及言语讥讽、欺诈、争斗时，都当做空幻来对待，并不思谋报复。每一个念头里，都不要再追思过去的事情。如果既想从前又想现在还想将来，念头一个接一个持续不断，这就叫自己捆绑自己。对待诸法万相，每个念头都不停留，就无所束缚了。这就是以无住为根基的意思。善知识们，抛离一切法相，名叫无相。能抛离法相，就能使自法体清净无染，这就是以无相为本体。善知识们，面对各种外境，心思不受干扰污染，这就叫无念。在自己的心念中，经常远离各种外境，不被任何外境触动而起心动念。如果以为只要什么东西都不思想，就会把所有的念头都除尽了，这是很错误的认识，因为一个念头绝灭好像是死了，但念头还会在别处产生。学习佛道的人要仔细思考这个问题，如果不能认识佛法的真正意旨，自己错了还好说，再用这种错误认识劝化别人，那就不仅是自己惑不能认识佛，还歪曲诽谤了《佛经》，所以要立无念为宗旨。善知识们，为什么要立无念为宗旨呢？只因为那些嘴里说认识到了佛的愚之人，一遇外境就起心念，在心念上就产生各种偏琊的见解，于是一切世俗的妄想也就随之产生了。自己原有的佛本来并不能用一种固定的方法获得。如果自以为获得了，而说祸福，那就是世俗偏见。所以我这个法门要立无念为宗旨。善知识们，所谓无，无什么事情呢？所谓念，又念什么东西呢？所谓无就是说没有差别二相，没有各种世俗的想法；所谓念，就是念真正的如来佛，真正的如来佛就是念的本体，念就是真正的如来佛的运用。真正的如来佛从自己的本产生心念，不是从眼、耳、鼻、舌产生的那些心念。真正有如来佛，就能生起佛念。如果没有真正的如来佛，眼中之和耳中之声等立刻就变成坏东西了。善知识们，真正的如来佛是从自己的本中起念的，所以眼、耳、鼻、舌、身、意等六虽然有视听感觉认知等功能，却可以不被各种外境所影响污染，而保持真正的佛常在。所以佛经上说：能够善于区分识别各种外在的法相，正由于不动心念，这就是第一要义。”注释
① 舍利弗：即舍利弗多罗，释迦牟尼的大弟子，称智慧第一。 ＵmｕＸs.ＣｏＭ