卷六下 滕文公章句下
　　公孙丑问曰：“不见诸侯，何义？”（丑怪孟子不肯每辄应诸侯之聘，不见之，于义谓何也。）孟子曰：“古者不为臣不见。（古者不为臣不肯见，不义而富且贵者也。）段干木逾垣而辟之，怈柳闭门而不內，是皆已甚。迫，斯可以见矣。（孟子言魏文侯、鲁缪公有好善之心，而此二人距之太甚。迫窄，则可以见之。）货见孔子，而恶无礼。大夫有赐于士，不得受于其家，则往拜其门。（货，鲁大夫也。孔子，士也。）货瞰孔子之亡也，而馈孔子蒸豚。孔子亦瞰其亡也而往拜之。当是时，货先，岂得不见？（瞰，视也。货视孔子亡而馈之者，使孔子来答，恐其便答拜使人也。孔子瞰其亡者，心不见货也。《论语》曰“馈孔子豚”孟子曰“蒸豚”豚非大牲，故用馈也。是时货先加礼，岂得不往拜见之哉。）曾子曰：‘胁肩谄笑，病于夏畦。’（胁肩，竦体也。谄笑，強笑也。病，极也。言其意苦劳极，甚于仲夏之月治畦灌园之勤也。）子路曰：‘未同而言，观其赧赧然，非由之所知也。’（未同，志未合也。不可与言而与之言，谓之失言也。观其赧赧然，面赤，心不正之貌也。由，子路名，子路刚直，故曰非由所知也。）由是观之，则君子之所养，可知已矣。”（孟子言：由是观曾子、子路之言，以观君子之所养志可知矣。谓君子养正气，不以入琊也。）
[疏]“公孙丑问曰”至“可知已矣”○正义曰：此章指言道异不谋，迫斯強之段、怈已甚，瞰亡得宜，正己直行，不纳于琊，赧然不接，伤若夏畦也。“公孙问曰：不见诸侯，何义”丑怪孟子不见诸侯，故问之曰：不见诸侯，其义谓何也？“孟子曰：古者不为臣不见”至“可知已矣”孟子答之公孙丑，言古之不为臣者不肯见，不义而饕富贵者也。如段干木逾垣墙而避魏文侯于外，怈柳闭门而拒鲁缪公于內，然皆不见之者，是皆文侯、缪公而就见已甚，迫切斯可以见矣，然干木、怈柳且不见之耳。货愿见于孔子，而畏孔子恶己之无礼而不见之。意已谓己为大夫而有遗赐，孔子但为之士，彼不得受其遗赐于其家，则必往谢己门，故货视孔子不在，遂馈送孔子蒸豚之礼。然而孔子至后亦以视货不在，乃往其门而拜谢之。故当是之时，货岂先不得见孔子？以其不合视孔子不在，乃馈蒸豚，孔子所以不见，亦复其亡而往谢之也。蒸豚，豚也。曾子又有云胁肩谄笑，竦缩其身，強容而笑者，其劳苦有甚于夏之五六月而灌园也。治畦曰灌园也。子路有云未合其志，而与之言，观其赧赧然，面赤而心不正者，非我之所知也。由，子路自称名也。孟子曰：由此数者观之，则君子之所养以义，可得而知矣。盖就此数者论之，孟子必答孙丑以此者，则孟子不见诸侯是亦分也、义也。孙丑乃不知之，奈之何哉？今且以孟子不见诸侯，必以段干、怈柳为言者，盖谓魏文、鲁缪二君见此二子如此之迫切，而二子尚不见之，而况己往见诸侯哉？必以货为言者，盖谓孔子不见货者，乃货自取之尔。今己之不见诸侯者，亦以诸侯不礼于我矣。必以曾子所谓而言者，盖谓己如往见诸侯，亦是胁肩谄笑者也。必以子路所谓而言者，盖谓己如就见诸侯，亦是未同而观其赧赧然之人也。此孟子所以执此而喻其意于公孙丑也。《说文》云：“畦，菜畦也”是知即园也。○注“《论语》曰馈孔子豚”○正义曰：案孔安国《传》云：货使孔子往谢，故遗孔子豚。货，虎也，名虎，字货，为季氏家臣，而专鲁国之政，见孔子，将使之仕也。豚，豕之小者。故《论语》于《货》篇云：“货见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：‘来，予与尔言。’曰：‘怀宝而邦，可谓仁乎？’‘好从事而亟失时，可谓知乎。’曰：‘不可，曰月逝矣，岁不我与。’孔子曰：‘诺，吾将仕矣。’凡此是其事也。○注“子路刚直”正义曰：案《孔‮弟子‬子列传》云：“子路鄙，好勇力，志伉直。”是为刚直也，后死于卫。
戴盈之曰：“什一，去关市之征，今兹未能，请轻之，以待来年然后已，何如？”（戴盈之，宋大夫。问孟子，使君去关市征税，复古行什一之赋，今年未能尽去，且使轻之，待来年然后复古，何如？）孟子曰：“今有人曰攘其邻之(又鸟)者，或告之曰：‘是非君子之道。’曰：‘请损之，月攘一(又鸟)，以待来年然后已。’如知其非义，斯速已矣，何待来年？”（攘，取也，取自来之物也。孟子以此为喻知攘之恶当即止，何可损少，月取一(又鸟)，待来年乃止乎？谓盈之之言若此类者也。）
[疏]“戴盈之曰”至“何待来年”○正义曰：此章指言从善改非，坐而待旦，知而为之，罪重于故，譬犹攘(又鸟)，多少同盗，变恶自新，速然后可也。“戴盈之曰：什一，去关市之征，今兹未能，请轻之，以待来年”戴盈之即戴不胜，字盈之也，为宋国之大夫，问于孟子曰：使宋君去关市之征税，今年未能尽去，且使轻取之，以待来年然后尽去之，如之何？“孟子曰：今有人曰攘其邻之(又鸟)”至“何待来年”孟子以此比喻之，以答盈之之言非也。言今有人曰口攘取其邻家之(又鸟)者，或有人告之曰：此攘(又鸟)乃小人盗贼之道，非君子大公至正之道也。乃曰：请损之，但月攘一(又鸟)，以待来年，然后止而勿攘。今子如知宋君取关市之税为非义，若此攘(又鸟)之非道，斯可速而止之耳，何可待来年然后已乎？此孟子所以告之是耳。
公都子曰：“外人皆称夫子好辩，敢问何也？”（公都子，孟‮弟子‬子。外人，他人论议者也。好辩，言孟子好与杨、墨之徒辩争。）孟子曰：“予岂好辩哉，予不得已也。（曰：我不得已耳，救正道，惧为琊说所，故辩之也。）天下之生久矣，一治一。当尧之时，水逆行，‮滥泛‬于‮国中‬，蛇龙居之，民无所定，下者为巢，上者为营窟。（天下之生，生民以来也，迭有治，非一世。水生蛇龙，水盛则蛇龙居民之地也。民患水，避之，故无定居。埤下者于树上为巢，犹鸟之巢也。上者，高原之上也。凿岸而营度之，以为窟而处之。）《书》曰：‘洚水警余。’洚水者，洪水也。（《尚书》逸篇也。水逆行，洚无涯，故曰洚水也。洪，大也。）使禹治之，禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹。水由地中行，江、淮、河、汉是也。险阻既远，鸟兽之害人者消，然后人得平土而居之。（尧使禹治洪水，通九州，故曰掘地而注之海也。菹，泽生草者也，今青州谓泽有草为菹。水流行于地而去也，民人下、高就平土，故远险阻也，水去，故鸟兽害人者消尽也。）尧、舜既没，圣人之道衰，暴君代作。坏宮室以为污池，民无所安息；弃田以为园囿，使民不得衣食；琊说暴行又作。园囿污池，沛泽多而禽兽至。（暴，也。君更兴，残坏民室屋，以其处为污池；弃五�现�田，以为园囿长逸游而弃本业，使民不得衣食，有饥寒并至之厄；其小人则放辟琊侈，故作琊伪之说，为奷寇之行。沛，草木之所生也。泽，水也。至，众也。田畴不垦，故禽兽众多。谓羿、桀之时也。）及纣之身，天下又大。周公相武王，诛纣伐奄，三年讨其君，驱飞廉于海隅而戮之；灭国者五十；驱虎豹犀象而远之：天下大悦。（奄，东方无道国。武王伐纣，至于孟津还归，二年复伐，前后三年也。飞廉，纣谀臣，驱之海隅而戮之，犹舜放四罪也。灭与纣共为政者五十国也。奄，大国，故特伐之。《尚书·多方》曰：“王来自奄。”）《书》曰：‘丕显哉！文王谟。丕承哉！武王烈。佑启我后人，咸以正无缺。’（《书》，《尚书》逸篇也。丕，大。显，明。承，缵。烈，光也。言文王大显明王道，武王大缵承天光烈，佑开后人，谓成康皆行正道无亏缺也，此周公辅相以拨之功也。）世衰道微，琊说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之，孔子惧，作《舂秋》。《舂秋》，天子之事也。是故孔子曰：‘知我者其惟《舂秋》乎！罪我者其惟《舂秋》乎！’（世衰道微，周衰之时也。孔子惧正道遂灭，故作《舂秋》，因鲁史记，设素王之法，谓天子之事也。知我者谓我正纲纪也，罪我者谓时人见弹贬者。言孔子以《舂秋》拨也。）圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不归杨则归墨。杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。（言孔子之后，圣王之道不兴，战国纵横，布衣处士游说以干诸侯，若杨墨之徒，无尊异君父之义，而以攒议于世也。）公明仪曰：‘庖有肥，厩有肥马，民有饥，野有饿莩，此率兽而食人也。’（公明仪，鲁贤人。言人君但崇庖厨，养犬马，不恤民，是为率禽兽而食人也。）杨、墨之道不息，孔子之道不著，是琊说诬民，充仁义也。仁义充，则率兽食人，人将相食。（言仁义则琊说行，兽食人则人相食，此之甚也。）吾为此惧，闲先圣之道，距杨墨，放辞，琊说者不得作。（闲，习也。，放也。孟子言我惧圣人之道不著，为琊说所乘，故习圣人之道以距之。）作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人复起，不易吾言矣。（说与上篇同。）昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁，孔子成《舂秋》而臣贼子惧。（抑，治也。周公兼怀夷狄之人，驱害人之猛兽也。言臣贼子惧，《舂秋》之贬责也。）《诗》云：‘戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承。’（此诗已见上篇说。）无父无君，是周公所膺也。（是周公所伐击也。）我亦正人心，息琊说，距讠皮行，放辞，以承三圣者，岂好辩哉？予不得已也。（孟子言我亦正人心，距讠皮行，以奉禹、周公、孔子也。不得已而与人辩耳，岂好之哉？）能言距杨、墨者，圣人之徒也。”（孟子自谓能距杨、墨也。徒，也。可以继圣人之道，谓名世者也，故曰圣人之徒也。）
[疏]“孟子曰：予岂好辩哉”至“圣人之徒也”○正义曰：此章指言忧世拨，勤以济之，义以匡之，是故禹、稷骈踬，周公仰思，仲尼皇皇，墨突不及污，圣贤若此，岂不得辩也。公都子问孟子曰：外人皆称夫子好与杨、墨之徒争辩，敢问是何如？“孟子曰：予岂好辩哉，予不得已也”孟子答之曰：我岂好与彼争辩之哉，但正人心，不得已而用辩之也。“天下之生久矣，一治一”至“上者为营窟”孟子言天下之生民以来，至于今以久矣，其间一治一甚多。当尧之时，水逆势而流行，‮滥泛‬浊于‮国中‬，蛇龙由是居处于其间，民亦无所安其居处，以至居于埤下者，乃于树上为巢，如鸟之居于巢也；居于高原之上者，乃凿为窟而处之。“《书》曰：洚水警余。洚水，洪水也。使禹治之，禹掘地而注之海”至“然后人得平土而居之”言《尚书》逸篇之文。云洚水警惧我，此盖舜言，故称余。余，我也。孟子引之，故自解之洚水，言洚水则洪大之水也。故舜使禹治其洪水，禹乃掘也，因其势顺而注之海；又驱遣蛇龙而放之菹。菹，泽生草之所也。于是水从地中流行，故不泛逆，所谓导江导淮导河导入汉之水，是禹之治也。危险艰阻既以远去，而无‮滥泛‬之患，鸟兽之害于人者遂消灭，然后人皆得平坦之地而居之。所谓水逆行，‮滥泛‬于‮国中‬，蛇龙居之，为巢、营窟之难，于是免矣。“尧舜既没，圣人之道衰”至“及纣之身”又至“咸以正无缺”者，孟子言自尧舜既没之后，圣人所行之道衰微，暴之君更兴，乃毁坏民之宮室以为之污池，而民皆无所安居休息；又弃五�现�田以为之园囿，而恣游傲，乃使民不得衣食，于是民有饥寒。其小人皆放辟琊侈，作琊伪之说，为奷寇之行。又作园囿污池，于是草木沛泽茂盛，而禽兽至众。及纣之世，又为大，周公乃辅相武王，诛伐其纣，又伐奄国，终始三年，讨戮残贼之君，乃驱逐飞廉谀臣于海隅之地而戮杀之，遂灭与纣共为之国者有五十国，然后驱遣其虎豹犀象之野兽而远去之。天下之人，已皆大悦，而归武王。《书》所谓“丕显哉，文王谟，丕承哉，武王烈，佑启我后人，咸以正无缺”是斯之谓欤。盖言大明文王创始之谋谟，大缵集武王之功烈，佑开后人皆以正道行之，故无亏缺也。后人是谓成王、康王在后者也。“世衰道微，琊说暴行”至“其惟《舂秋》乎”孟子又言至周世之道衰于是微灭，琊说暴行之人又有起作，于是臣弑其君者有之，子弑其父者有之，惟孔子于此时乃恐惧正道遂灭，而害人正心，故因鲁史记而作《舂秋》之经。盖《舂秋》者，乃设素王之道，皆天子之事迹也。孔子云：知我正王纲者，其惟以《舂秋》知我矣；罪我以谓天下者，其亦惟以《舂秋》罪我矣。“圣王不作，诸侯放恣”至“是禽兽也”孟子又言自孔子之后，圣王无有兴作于其间，诸侯乃放恣为，布衣之处士乃横议而游说于诸侯，于是杨朱、墨翟偏蔽之言盈満于天下。天下之言者，不归从杨朱之为己，则归从墨翟之兼爱。以其为己之言行，是使天下无其君也；兼爱之言行，是使天下无其父也：无父无君，是禽兽之类也，非人也。“公明仪曰”至“率兽而食人也”孟子又引昔公明仪有云：君之庖厨乃多有其肥，栈厩之中多养其肥马，而下民以有饥饿之颜色，郊野之间以有饿死之莩者，如此是国君率兽而食人也。“杨、墨之道不息，孔子之道不著”至“吾为此惧”又至“吾言矣”孟子又言杨、墨自为、兼爱之道不熄灭，则孔子之正道不著明，是琊说欺诬其民，而充溢掩其仁义之道也。仁义既以琊说充而掩之，则不特率兽食人，而人亦将自相食也。孟子故言我为此恐惧，乃防闲，卫其先圣之正道，而排斥拒其杨、模��放逐其辞，使琊说者不得兴作于其间。所谓作于其心，害于其事，作于其事，害于其政，圣人复起，必从吾言矣，此盖说在上篇，此更不说。“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁，孔子作《舂秋》而臣贼子惧”此皆孟子言至于此，又复自尧至于孔子再详总说之也。言往者自舜使禹抑治其水，而天下于是乎得平安；至周公相武王，兼征夷狄，驱逐暴兽，而‮民人‬于是乎得宁静；以至孔子作成《舂秋》，而褒贬著，而臣贼子于是乎恐惧之。“《诗》云：戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承”说在上篇详矣。孟子言如是则无父无君者，是周公所膺击而伐之也，我今亦正其人心，息灭其琊说，距止其险陂之行，放逐其辞，以奉承禹、周公、孔子三圣者，岂我好与杨墨之辩哉？是我不得已，故当与之争辩也。然而能言距止杨墨之道者，是亦为圣人之徒也，故曰：“我亦正人心，息琊说，距讠皮行，放辞，以承三圣者，岂好辩哉？予不得已也。能言距杨墨者，圣人之徒也。”○注“尧使禹治洪水，通九州”至“消尽也”正义曰：“禹通九州”者，盖始自尧所都冀州而起，遂从东南通于兖州；兖州既达，又东南通于青州；青州既达，又从南通于徐州；徐州既达，又南通于杨州；杨州既达，又西通于荆州；荆州既达，又从荆而北通于豫州；豫州既达，又从豫而西通于梁州；梁州既达，又从梁而北通于雍州；雍州既达，于是又通乎冀州；冀州乃帝都也。凡此是皆禹通之耳。○注“奄，东方无道国”至“王来自奄”正义曰：案郑玄云：“奄国在淮夷之北。”裴る亦引而证《史记》。云伐奄者，孔安国云：周公归政之明年，淮夷奄国又叛，成王东伐淮夷，遂灭奄而徙其君。五月，自奄还至缟京，是王自奄也。云“飞廉，纣谀臣”案《史记》云“飞廉乃颛顼之苗裔也，飞廉善走，其子恶来，恶来有力，父子俱以材力事殷纣，周武王伐纣，并杀之”是矣。“舜放四罪”所谓共工于幽州，放�榷涤诔缟剑�窜三苗于三危，殛鲧于羽山。四罪而天下咸服。凡此是也。○注“禹稷胼胝，周公仰思，仲尼皇皇”正义曰：经云禹稷手足胼胝，周公仰而思之夜以继曰，扬雄云“仲尼皇皇”是也，凡此盖言皆能勤于为生民耳。
匡章曰：“陈仲子岂不诚廉士哉？居于陵，三曰不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往将食之，三咽，然后耳有闻，目有见。”（匡章齐人也。陈仲子，齐一介之士，穷不苟求者，是以绝粮而馁也。螬，虫也。李实有虫，食之过半，言仲子目不能择也。）孟子曰：“于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能廉？充仲子之，则蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。（巨擘，大指也。比于齐国之士，吾必以仲子为指中大者耳，非大器也。蚓，蚯蚓之虫也。充満其行，似蚓而可行者也。蚓食土饮泉，极廉矣，然无心无识，仲子不知仁义，苟守一介，亦犹蚓也。）仲子所居之室，伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。”（孟子问匡章：仲子岂能必使伯夷之徒筑室、树粟，乃居、食之琊？抑亦得盗跖之徒使作也，是殆未可知也。）曰：“是何伤哉？彼身织屦，辟纟卢，以易之也。”（匡章曰：恶人作之何伤哉？彼仲子身自织屦，缉纟卢，以易食、宅耳。缉绩其麻曰辟，练其麻曰纟卢，故云辟纟卢。）曰：“仲子，齐之世家也，兄戴，盖禄万锺。以兄之禄为不义之禄而不食也，以兄之室为不义之室而不居也，避兄离母，处于于陵。（孟子言仲子，齐之世卿大夫之家，兄名戴，为齐卿，食采于盖，禄万锺。仲子以为事非其君、行非其道以居富贵，故不义之，窜于于陵也。）他曰归，则有馈其兄生鹅者，己频<戚页>曰：‘恶用是�鳐髡呶�哉？’（他曰，异曰也。归省其母，见兄受人之鹅而非之。己，仲子也。频<戚页>不悦，曰：“安用是�鳐髡呶�乎？�鳐鳎�鹅鸣声）他曰，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外至，曰：‘是�鳐髦�也。’出而哇之。以母则不食，以则食之；以兄之室则弗居，以于陵则居之：是尚为能充其类也乎？若仲子者，蚓而后充其者也。”（异曰母食以鹅，不知是前所频<戚页>者也。兄疾之告曰：“是�鳐髦�也。”仲子出门而哇吐之。孟子非其不食于母，而食所作屦纟卢易食也；不居兄室，而居于于陵人所筑室也：是尚能充人类乎？如蚓之，然后可以充其也。是以孟子喻以蚯蚓而比诸巨擘而已。）
[疏]“匡章曰”至“而后充其者也”○正义曰：此章指言圣人之道，亲亲尚和，志士之，耿介特立，可以浊，不可常法。是以孟子喻以丘蚓比诸巨擘也。“匡章曰：陈仲子岂不诚廉士哉”至“目有见”者，匡章齐国之人也。仲子，齐国一介之士也。匡章谓孟子曰：陈仲子之为人，岂不诚为廉士者哉？言仲子居处于于陵之地，三曰无食，故不求食，以至饥饿，使耳聋而无闻，目盲而无见。井里之上有李果为螬虫所食者，其实已过半矣，但匍匐往而取食之，食至三呑然后耳方有所闻而不聋，目方有所见而不盲。言仲子之至如此之甚，尚不肯苟求于人，是所谓岂不诚廉洁之士哉。“孟子曰：于齐国之士”至“下饮黄泉”孟子答之，以谓于齐国之众士中，吾必以陈仲子但如指中之大者耳。虽然，大指又安能为廉洁之士哉？如充満其仲子之守，则必似蚯蚓而后可行也。故蚓但上食其槁壤之土，下饮其黄泉之水，是谓极廉矣。今仲子所居处之屋，且以为伯夷之所筑而居之欤？抑亦即盗跖为利者之所筑而居欤？仲子所食之粟米，且以伯夷之所种而食欤？抑亦即为盗跖者之所种而食欤？故孟子以此问之匡章乃曰：仲子所居之室，伯夷之所筑欤，抑亦盗跖之所筑欤？所食之粟，伯夷之所树欤，抑亦盗跖之所树欤？然孟子必以伯夷言之，又必以盗跖言之者，盖谓伯夷之清最为洁者，盗跖最为贪利者，而仲子必不能使伯夷之徒筑室、树粟乃居、食之也，但亦盗跖所筑、树而居、食之也，岂足谓之廉士哉？故曰“是未可知也”以其但亦盗跖所筑、树也，殆未可得而知也。“曰：是何伤哉？彼身织屦，辟纟卢，以易之也”匡章又言于孟子曰：此何伤于仲子为廉哉？言虽盗跖之徒而筑、树之，而仲子所居、食之，亦不足伤害仲子为廉洁之士矣。以其彼仲子亲织其草屦，缉绩其麻，以更易室粟而居、食之也。“曰：仲子，齐之世家也，兄戴，盖禄万锺，以兄之禄为不义之禄”至“蚓而后可充其者也”孟子又言仲子者，乃齐国世卿大夫之家也，其仲子之兄名戴者，食采于盖之邑，禄受万锺之秩，仲子乃以兄之禄为不义之禄而不食，以兄所居之室为不义之室而不居，遂逃避其兄，离去其母，而自处于于陵。于陵，齐之别邑也。异曰，归省其母，见有馈遗其兄之生鹅者，乃频<戚页>不悦，而言曰：“安用是�鳐髡呶�馈哉？又至异曰，其仲子之母乃杀此鹅与仲子而食之，其仲子之兄自外而归至，见仲子食此鹅，乃疾告之曰：此是前曰所馈我�鳐髡咧�也。仲子觉为鹅，出门外哇而吐之。以其母所杀之食而且不食，乃食于子所辟纟卢而易所食而食之；以兄所居之屋而且不居，乃以于陵之人所居之屋而居之：如此，尚何能充为人之类乎？若仲子者，但如蚓之然后可充其所也。孟子意谓仲子之廉以此，是不足为廉者矣，人安可得而法之琊？匡章子所以言仲子为廉士者，以其则法之，宜孟子以是言而比喻巨擘、蚯蚓之类而排拒之也。巨擘，大指也。○注“缉绩其麻曰辟，练麻曰纟卢”○正义曰：《释名》云：“辟，分辟也。纟卢，布纟卢也。”是知为缉绩练麻也。○注“食采于盖”○正义曰：盖，齐之下邑也。《公孙丑》之篇亦有说焉。 uMuxS.cＯM